Kalimat
“Sunda” dari kitab “Sastrajendra Hayuningrat” dibentuk oleh tiga suku
kata yaitu SU-NA-DA yang artinya adalah “matahari", yang mengandung arti
“Sejati-Api-Besar” atau “Api Besar yang Sejati atau bisa juga berarti
Api Agung yang Abadi”.
SU-NA-DA
- SU = Sejati/ Abadi
- NA = Api
- DA = Besar/ Gede/ Luas/ Agung
Maksud dan maknanya adalah matahari atau “Sang Surya” ( Panon Poe/
Mata Poe/ Sang Hyang Manon ). Sedangkan kata “Sastrajendra Hayuningrat”
(Su-Astra-Ajian-Ra-Hayu-ning-Ratu) memiliki arti sebagai berikut;
- Su = Sejati/ Abadi
- Astra = Sinar/ Penerang
- Ajian = Ajaran
- Ra = Matahari ( Sunda ), ( Greek ) Mesir
- Hayu = Selamat/ Baik/ Indah
- ning = dari
- Ratu = Penguasa (Maharaja)
Dengan
demikian “Sastrajendra Hayuningrat” jika diartikan secara bebas adalah
“Sinar Sejati Ajaran Matahari - Kebaikan dari Sang Ratu” atau “Penerang
yang Abadi Ajaran Matahari - Kebaikan dari Sang Maharaja” atau boleh
jadi maksudnya adalah “Sinar Ajaran Matahari Abadi atas Kebaikan dari
Sang Penguasa/ Ratu/ Maharaja Nusantara”.
“Sunda” menurut saya
sama sekali mungkin bukan nama etnis/ ras/ suku yang tinggal di pulau
Jawa bagian barat dan bukan juga nama daerah, karena sesungguhnya
“Sunda” adalah nama ajaran atau kepercayaan / kebudayaan tertua (
Ancient ), yang keberadaannya jauh sebelum ada jenis kepercayaan apapun
yang dikenal sekarang, terpikir dari cerita cerita mitos atau legenda
pewayangan yang dipelosok dunia ini saya yakin hampir mirip. Cerita Zeus
, Barata Yuda, sampai dengan mitos The Lost Atlantis.
"Sunda”
merupakan cikal-bakal ajaran tentang “cara hidup sebagai manusia beradab
hingga mencapai puncak kemanusiaan yang tertinggi ( adi-luhung ).
Selain itu Sunda juga yang mengawali lahirnya sistem pemerintahan dengan
pola karatuan ( kerajaan ) yang pertama di dunia, terkenal dengan
konsep SITUMANG ( Rasi-Ratu-Rama-Hyang ) dengan perlambangan “anjing” (
tanda kesetiaan ).
Ajaran/ kepercayaan Sunda (Matahari) pada
mulanya disampaikan oleh Sang Sri Rama Mahaguru Ratu Rasi Prabhu Shindu
La-Hyang / Sang Hyang Tamblegmeneng ( bapak dari Da Hyang Su-Umbi =
Dayang Sumbi ) putra dari Sang Hyang Watu Gunung Ratu Agung Manikmaya
yang lebih dikenal sebagai Aji Tirem ( Aki Tirem ) atau Aji Saka
Purwawisesa. Inti ajaran Prabhu Sindhu atau Sintho (di Jepang) dan di
India menjadi HINDU (Hindus) adalah ajaran 'budhi-pekerti' dan
ketata-negaraan yang disebut sebagai La-Hyang Salaka Domasdan La-Hyang
Salaka Nagara. ( sumber wiki )
Ajaran Sunda lebih dikenal dengan
sebutan Sundayana (yana = way of life, aliran, ajaran, agama) artinya
adalah “ajaran Sunda atau kepercayaan Matahari” yang dianut oleh bangsa
Galuh, khususnya di Jawa Barat.
Sundayana disampaikan secara
turun-temurun dan menyebar ke seluruh dunia melalui para Guru Agung (
Guru Besar/ Batara Guru ), masyarakat Jawa-Barat lebih mengenalnya
dengan sebutan Sang Guru Hyang atau dengan sebutan “Guriang” yang
artinya “Guru Hyang” juga, dari cerita itu ada sambung menyambung dengan
Salaka Domas, Salaka Nagara Kalimasada ( 2 kalimat shadat ), dst...
heheh masi di cari juga belon ada di wiki euy.. yu sama sama cari
sejarahnya.
Inti dari ajaran Sunda adalah “welas-asih” atau
cinta-kasih, dalam bahasa Arab-nya disebut “rahman-rahim”, sebab adanya
rasa welas-asih ini yang menjadikan seseorang layak disebut sebagai
manusia. Artinya, dalam pandangan kepercayaan Sunda ( bangsa Galuh )
jika seseorang tidak memiliki rasa welas-asih maka ia tidak layak untuk
disebut manusia, lebih tepatnya sering disebut sebagai Duruwiksa ( Buta )
mahluk biadab.
Sundayana terbagi dalam tiga bidang ajaran dalam satu kesatuan utuh yang tidak dapat dipisah ( Kemanunggalan ) yaitu;
- Tata-Salira/ Kemanunggalan Diri; berisi tentang
pembentukan kualitas manusia yaitu, meleburkan diri dalam “ketunggalan”
agar menjadi “diri sendiri” (si Swa) yang beradab, merdeka dan
berdaulat atau menjadi seseorang yang tidak tergantung kepada apapun dan
siapapun selain kepada diri sendiri.
- Tata-Naga-Ra/ Kemanunggalan Negeri; yaitu
memanunggalkan masyarakat/ bangsa (negara) dalam berkehidupan di Bumi
secara beradab, merdeka dan berdaulat. Pembangunan negara yang mandiri,
tidak menjajah dan tidak dijajah.
- Tata-Buana/ Kemanunggalan Bumi; ialah kebijakan
universal ( kesemestaan ) untuk memanunggalkan Bumi dengan segala isinya
dalam semesta kehidupan agar tercipta kedamaian hidup di Buana.
Sesuai dengan bentuk dan dasar pemikiran ajaran kepercayaan
Matahari sebagai sumber cahaya maka tata perlambangan wilayah di sekitar
Jawa-Barat banyak yang mempergunakan sebutan “Ci” yang artinya
“Cahaya”, dalam bahasa India disebut sebagai deva/ dewa ( cahaya ) yaitu
pancaran ( gelombang ) proton yang lahir dari Matahari berupa
warna-warna. Terdapat lima warna cahaya utama ( Pancawarna ) yang
menjadi landasan filosofi kehidupan bangsa Galuh penganut ajaran Sunda :
- Cahaya Putih di timur disebut Purwa, tempat Hyang Iswara.
- Cahaya Merah di selatan disebut Daksina, tempat Hyang Brahma.
- Cahaya Kuning di barat disebut Pasima, tempat Hyang Mahadewa.
- Cahaya Hitam di utara disebut Utara, tempat Hyang Wisnu.
- Segala Warna Cahaya di pusat disebut Madya, tempat Hyang Siwa.
Lima kualitas “Cahaya” tersebut sesungguhnya merupakan nilai
“waktu” dalam hitungan “wuku”. Kelima wuku (wuku lima) tidak ada yang
buruk dan semuanya baik, namun selama ini Sang Hyang Siwa (pelebur
segala cahaya/ warna) telah disalah-artikan menjadi “dewa perusak”,
padahal arti kata “pelebur” itu adalah “pemersatu” atau yang meleburkan
atau memanunggalkan. Jadi, sama sekali tidak terdapat ‘dewa’ yang
bersifat merusak dan menghancurkan.
Mungkin nyambung ga
ya dari sini juga adanya perintah Shalat 5 Waktu... mengapa harus 5 ?? (
jangan 100% percaya teliti ajah sendiri ... ini hanya pendapat saya
doang ).
“Ajaran Sunda” dalam cerita pewayangan dilambangkan dengan Jamparing
Panah Chakra, yaitu ‘raja segala senjata’ milik Sang Hyang Wisnu yang
dapat mengalahkan sifat jahat dan angkara-murka, tidak ada yang dapat
lolos dari bidikan Jamparing Panah Chakra.
- Jamparing = Jampe Kuring
- Panah = Manah = Hati (Rasa Welas-Asih)
- Chakra atau Cakra = Titik Pusaran yang bersinar / Roda Penggerak Kehidupan (‘matahari’).
- Secara simbolik gendewa (gondewa) merupakan bentuk bibir yang sedang tersenyum.
Panah Chakra di Jawa Barat biasa disebut sebagai “Jamparing Asih”
maksudnya adalah “Ajian Manah nu Welas Asih” ( ajian hati yang lembut
penuh dengan cinta-kasih ). Maksud utama dari Jamparing Panah Chakra
atau Jamparing Asih itu ialah “ucapan yang keluar dari hati yang welas
asih dapat menggerakan roda kehidupan yang bersinar”. Keberadaan Panca
Dewa kelak disilib-silokakan ( dilambangkan ) ke dalam kisah
“pewayangan” dengan tokoh-tokoh baru melalui kisah Ramayana ( Ajaran
Rama ) serta kisah Mahabharata pada tahun +/-1500 SM.
Yudis-ti-Ra,
Bi-Ma, Ra-ju-Na, Na-ku-La, dan Sa-Dewa. Kelima cahaya itu kelak dikenal
dengan sebutan “Pandawa” singkatan dari “Panca Dewa” ( Lima Cahaya )
yang merupakan perlambangan atas sifat-sifat kesatria negara. Istilah
“wayang” itu sendiri memiliki arti “bayang-bayang”, maksudnya adalah
perumpamaan dari kelima cahaya tersebut.
Selama ini cerita wayang
selalu dianggap ciptaan bangsa India, hal tersebut mungkin “benar”
tetapi boleh jadi “salah”. Artinya kemungkinan terbesar adalah bangsa
India telah berjasa melakukan pencatatan tentang kejadian besar yang
pernah ada di Bumi Nusantara melalui kisah pewayangan dalam cerita mitos
Ramayana dan Mahabharata. Simple logik nya India dikenal sebagai bangsa
Chandra (
Chandra Gupta ) yang berarti
Bulan sedangkan Nusantara dikenal sebagai bangsa
Matahari (
Ra-Hyang
), dalam hal ini tentu Matahari lebih unggul dan lebih utama ketimbang
Bulan. India diterangi atau dipengaruhi oleh ajaran dan kebudayaan
Nusantara. Namun demikian tidak dapat disangkal bahwa bukti ( jejak )
peninggalan di Bumi Nusantara telah banyak dilupakan, diselewengkan
hingga dimusnahkan oleh bangsa Indonesia sendiri sehingga pada saat ini
kita sulit untuk membuktikannya melalui “kebenaran ilmiah”.
Berkaitan
dengan persoalan “Pancawarna”, bagi orang-orang yang lupa kepada “jati
diri” ( sebagai bangsa Matahari ) di masyarakat Jawa-Barat dikenal
peribahasa “teu inget ka Purwa Daksina…!” artinya adalah “lupa kepada
Merah-Putih” ( lupa akan kebangsaan/ tidak tahu diri/ tidak ingat kepada
jati diri sebagai bangsa Galuh penganut ajaran Sunda ).
Banyak
orang Jawa Barat mengaku dirinya sebagai orang “Sunda”, mereka
mengagungkan “Sunda” sebagai genetika biologis dan budayanya yang
membanggakan, bahkan secara nyata perilaku diri mereka yang lembut telah
menunjukan kesundaannya ( sopan-santun dan berbudhi ).
Sebagaian
Masyarakat Jawa Barat tidak menyadari ( tidak mengetahui ) bahwa
perilaku lembut penuh tata-krama sopan-santun dan berbudhi itu terjadi
akibat adanya “ajaran” ( kepercayaan Sunda ) yang mengalir di dalam
darah mereka dan bergerak tanpa disadari. Untuk mengatakan kejadian
tersebut para leluhur menyebutnya,
“nyumput buni di nu caang” (
tersembunyi ditempat yang terang ) artinya adalah mentalitas, pikiran,
perilaku, seni, kebudayaan, filosofi yang mereka lakukan sesungguhnya
adalah hasil didikan kepercayaan Sunda tetapi si pelaku sendiri tidak
mengetahuinya.
Inti pola dasar ajaran Sunda adalah “berbuat baik
dan benar yang dilandasi oleh kelembutan rasa welas-asih”. Pola dasar
tersebut diterapkan melalui Tri-Dharma ( Tiga Kebaikan ) yaitu sebagai
pemandu ‘ukuran’ nilai atas keagungan diri seseorang/ derajat manusia
diukur berdasarkan dharma ( kebaikan ).
- Dharma Bakti, ialah seseorang yang telah
menjalankan budhi kebaikan terhadap diri, keluarga serta di lingkungan
kecil tempat ia hidup, manusianya bergelar “Manusia Utama”.
- Dharma Suci, ialah seseorang yang telah menjalankan
budhi kebaikan terhadap bangsa dan negara, manusianya bergelar “Manusia
Unggul Paripurna” ( menjadi idola ).
- Dharma Agung, ialah seseorang yang telah
menjalankan budhi kebaikan terhadap segala peri kehidupan baik yang
terlihat maupun yang tidak terlihat, yang tercium, yang tersentuh dan
tidak tersentuh, segala kebaikan yang tidak terbatasi oleh ruang dan
waktu, manusianya bergelar “Manusia Adi Luhung” ( Batara Guru ).
Dalam agama Islam bisa jadi arti ini adalah tingkatan dari
Syariat, Tarikat, Hakikat yang jika semua sudah tercapai menjadi
Ma'rifat.
Nilai-nilai yang terkandung di dalam Tri-Dharma ini
kelak menjadi pokok ajaran “Budhi-Dharma” ( Buddha ) yang mengutamakan
budhi kebaikan sebagai bukti dan bakti rasa welas-asih terhadap segala
kehidupan untuk mencapai kebahagiaan, atau pembebasan diri dari
kesengsaraan.
Ajaran ini kelak dilanjutkan dan dikembangkan oleh
salah seorang tokoh Mahaguru Rasi Shakyamuni – Sidharta Gautama ( ‘Sang
Budha’ ), seorang putra mahkota kerajaan Kapilawastu di Nepal – India.
Pembentukan Tri-Dharma Sunda dilakukan melalui tahapan yang berbeda sesuai dengan tingkatan umurnya yaitu :
Dharma
Rasa, ialah mendidik diri untuk dapat memahami “rasa” ( kelembutan ) di
dalam segala hal, sehingga mampu menghadirkan keadaan “ngarasa jeung
rumasa” ( menyadari rasa dan memahami perasaan ) / Empaty. Dengan
demikian dalam diri seseorang kelak muncul sifat menghormati,
menghargai, dan kepedulian terhadap sesama serta kemampuan merasakan
yang dirasakan oleh orang lain ( pihak lain ), hal ini merupakan pola
dasar pembentukan sifat “welas-asih” dan manusianya kelak disebut
“Dewa-Sa”.
Dharma Raga, adalah mendidik diri dalam bakti nyata (
bukti ) atau mempraktekan sifat rasa di dalam hidup sehari-hari ( *bukan
teori ) sehingga kelak keberadaan/ kehadiran diri dapat diterima dengan
senang hati ( bahagia ) oleh semua pihak dalam keadaan “ngaraga jeung
ngawaruga” ( menjelma dan menghadirkan ). Hal ini merupakan pola dasar
pembentukan perilaku manusia yang dilandasi oleh kesadaran rasa dan
pikiran. Seseorang yang telah mencapai tingkatan ini disebut “Dewa-Ta”.
Dharma
Raja, adalah mendidik diri untuk menghadirkan “Jati Diri” sebagai
manusia “welas-asih” yang seutuhnya dalam segala perilaku kehidupan
“memberi tanpa diberi” atau memberi tanpa menerima ( tidak ada pamrih ).
Tingkatan ini merupakan pencapaian derajat manusia paling terhormat
yang patut dijadikan suri-teladan bagi semua pihak serta layak disebut (
dijadikan ) pemimpin.
Ajaran Sunda berlandas kepada sifat
bijak-bajik Matahari yang menerangi dan membagikan cahaya terhadap
segala mahluk di penjuru Bumi tanpa pilih kasih dan tanpa
membeda-bedakan. Matahari telah menjadi sumber utama yang mengawali
kehidupan penuh suka cita, dan tanpa Matahari segalanya hanyalah
kegelapan. Oleh sebab itulah para penganut ajaran Sunda berkiblat kepada
Matahari ( Sang Hyang Tunggal ) sebagai simbol ketunggalan dan
kemanunggalan yang ada di langit.
( Disini adalah benang merah yang
kurang cocok dengan Ajaran Islam dimana kepercayaan Sunda berkesan
menyembah Matahari ). Mungkin karena itu Allah menurunkan Rasul Rasul
Nya setelah adanya Kepercayaan Sunda.
Sundayana menyebar ke
seluruh dunia, terutama di wilayah Asia, Eropa, Amerika dan Afrika,
sedangkan di Australia tidak terlalu menampak. Oleh masyarakat Barat
melalui masing-masing kecerdasan kode berbahasa mereka ajaran Matahari
ini diabadikan dalam sebutan SUNDAY ( hari Matahari ), berasal dari kata
“Sundayana” dan bangsa Indonesia lebih mengenal Sunday itu sebagai hari
Minggu.
Di wilayah Amerika kebudayaan suku Indian, Maya dan
Aztec pun tidak terlepas dari pemujaan kepada Matahari, demikian pula di
wilayah Afrika dan Asia, singkatnya hampir seluruh bangsa di dunia
mengikuti ajaran leluhur bangsa Galuh Agung ( Nusantara ) yang
berlandaskan kepada tata-perilaku berbudhi dengan rasa “welas-asih” (
cinta-kasih ).
Oleh bangsa Barat ( Eropa dan Amerika ) istilah
Sundayana ‘diubah’ menjadi Sunday ( hari matahari ) sedangkan di
Nusantara dikenal dengan sebutan “Surya” yang berasal dari tiga suku
kata yaitu Su-Ra-Yana, bangsa Nusantara memperingatinya dalam upacara
“Sura” ( Suro ) yang intinya bertujuan untuk mengungkapkan rasa
menerima-kasih serta ungkapan rasa syukur atas “kesuburan” negara yang
telah memberikan kehidupan dalam segala bentuk yang menghidupkan baik
berupa makanan, udara, air, api ( kehangatan ), tanah.
Pengertian Surayana pada hakikatnya sama saja dengan Sundayana sebab mengandung maksud dan makna yang sama.
- SU = Sejati
- RA = Sinar/ Maha Cahaya/ Matahari
- YANA = way of life/ ajaran/ ageman/ agama
Maka
arti “Surayana” adalah sama dengan “Kepercayaan Matahari yang Sejati”
dan dikemudian hari bangsa Indonesia mengenal dan mengabadikannya dengan
sebutan “Sang Surya” untuk mengganti istilah “Matahari”.
5000 tahun sebelum penanggalan Masehi di Asia dalam sejarah peradaban
bangsa Mesir kuno menerangkan ( menggambarkan ) tentang keberadaan
ajaran Matahari dari bangsa Galuh, mereka menyebutnya sebagai “RA” yang
artinya adalah Sinar/ Astra/ Matahari/ Sunda.
“RA” digambarkan
dalam bentuk “mata” dan diposisikan sebagai “Penguasa Tertinggi” dari
seluruh ‘dewa-dewa’ bangsa Mesir kuno yang lainnya, dengan demikian
dapat disimpulkan bahwa bangsa Mesir kuno-pun menganut dan mengakui
Sundayana ( Kepercayaan Matahari ) yang dibawa dan diajarkan oleh
leluhur bangsa Galuh.
Disisi lain bangsa Indonesia saat ini
mengenal bentuk dan istilah “mata” ( eye ) yang mirip dengan gambaran
“AMON-RA” bangsa Mesir kuno, sebutan “amon” mengingatkan kita kepada
istilah “panon” yang berarti “mata” yang terdapat pada kata “Sang Hyang
Manon” yaitu penamaan lain bagi Matahari di masyarakat Jawa Barat jaman
dahulu ( *apakah kata Amon dan Manon memiliki makna yang sama ? )
Selain
di Asia ( Mesir ) bangsa Indian di Amerika-pun sangat memuja Matahari (
sebagai simbol leluhur, dan mereka menyebut dirinya sebagai bangsa
“kulit merah” ) bahkan masyarakat Inca, Aztec dan Maya di daerah Amerika
latin membangun kuil pemujaan yang khusus ditujukan bagi Matahari,
hingga mereka menggunakan pola penghitungan waktu yang berlandas pada
peredaran Matahari, mirip dengan di Nusantara ( pola penanggalan Saka =
Pilar Utama = Inti / Pusat Peredaran = Matahari ).
Masyarakat
suku Inca di Peru ( Amerika Latin ) membangun tempat pemujaan kepada
Matahari di puncak bukit yang disebut Machu Picchu. Dalam hal ini
terlihat jelas bahwa secara umum konsep “meninggikan dengan pondasi yang
kokoh” dalam kaitannya dengan “keagungan“ ( tinggi, luhur, puncak, maha
) merupakan landas berpikir yang utama kepercayaan Sunda.
Secara
filosofis, pola bentuk ‘bangunan’ menuju puncak meruncing ( gunungan )
itu merupakan perlambangan para Hyang yang ditinggikan atau diluhurkan,
hal inipun merupakan silib-siloka tentang perjalanan manusia dari “ada”
menuju “tiada” ( langit ), dari jelma menjadi manusia utama hingga kelak
menuju puncak kualitas manusia adiluhung ( maha agung ).
Demikian
pula yang dilakukan oleh suku Maya di Mexico pada jaman dahulu, mereka
secara khusus membangun tempat pemujaan ( kuil/pura ) kepada Matahari (
Sang Hyang Tunggal ).
Pada jaman dahulu hampir seluruh bangsa di
benua Amerika ( penduduk asli ) memuja kepada Matahari, dan hebatnya
hampir semua bangsa menunjukan hasil kebudayaan yang tinggi. Kemajuan
peradaban dalam bidang arsitektur, cara berpakaian, sistem komunikasi (
baik bentuk lisan, tulisan, gaya bahasa, serta gambar ), adab upacara,
dll. Kemajuan dalam bidang pertanian dan peternakan tentu saja yang
menjadi yang paling utama, sebab hal tersebut menunjukan kemakmuran
masyarakat, artinya mereka dapat hidup sejahtera tentram dan damai dalam
kebersamaan hingga kelak mampu melahirkan keindahan dan keagungan dalam
berkehidupan ( berbudaya ).
Sekitar abad ke XV kebudayaan agung
bangsa Amerika latin mengalami keruntuhan setelah datangnya para
missionaris Barat yang membawa misi Gold, Glory dan Gospel. Tujuan
utamanya tentu saja Gold (emas/ kekayaan) dan Glory (kejayaan/
kemenangan) sedangkan Gospel (agama) hanya dijadikan sebagai kedok
politik agar seolah-olah mereka bertujuan untuk “memberadabkan” sebuah
bangsa.
Propaganda yang mereka beritakan tentang perilaku biadab
kepercayaan Matahari dan kelak dipercaya oleh masyarakat dunia adalah
bahwa, “suku terasing penyembah matahari itu pemakan manusia”, hal ini
mirip dengan yang terjadi di Sumatra Utara serta wilayah lainnya di
Indonesia. Dibalik propaganda tersebut maksud sesungguhnya kedatangan
para ‘penyebar agama’ itu adalah perampokan kekayaan alam dan perluasan
wilayah jajahan ( imperialisme ), sebab mustahil bangsa yang sudah
“beragama” harus ‘diagamakan’ kembali dengan ajaran yang tidak berlandas
kepada nilai-nilai kebijakan dan kearifan lokalnya.
Dalam
pandangan penganut kepercayaan Sunda ( bangsa Galuh ) yang dimaksud
dengan “peradaban sebuah bangsa ( negara )” tidak diukur berdasarkan
nilai-nilai material yang semu dan dibuat-buat oleh manusia seperti
bangunan megah, emas serta batu permata dan lain sebagainya, melainkan
terciptanya keselarasan hidup bersama alam ( keabadian ).
Prinsip
tersebut tentu saja sangat bertolak-belakang dengan negara-negara lain
yang kualitas geografisnya tidak sebaik milik bangsa beriklim tropis
seperti di Nusantara dan negara tropis lainnya. Leluhur Galuh
mengajarkan tentang prinsip kejayaan dan kekayaan sebuah negara sebagai
berikut :
“Gunung kudu pageuh, leuweung kudu hejo, walungan kudu herang, taneuh kudu subur, maka bagja rahayu sakabeh rahayatna”
(Gunung harus kokoh, hutan harus hijau, sungai harus jernih, tanah harus subur, maka tentram damai sentausa semua rakyatnya)
“Gunung teu meunang dirempag, leuweung teu meunang dirusak”
(Gunung tidak boleh dihancurkan, hutan tidak boleh dirusak)Kuil
( tempat peribadatan ) pemujaan Matahari hampir seluruhnya dibangun
berdasarkan pola bentuk “gunungan” dengan landasan segi empat yang
memuncak menuju satu titik. Boleh jadi hal tersebut berkaitan erat
dengan salah satu pokok ajaran Sunda dalam mencapai puncak kualitas
bangsa ( negara ) seperti Matahari yang bersinar terang, atau sering
disebut sebagai “Opat Ka Lima Pancer” yaitu, empat unsur inti alam (
Api, Udara, Air, Tanah ) yang memancar menjadi “gunung” sebagai sumber
kehidupan mahluk.
Menilik bentuk-bentuk simbolik serta orientasi
pemujaannya maka dapat dipastikan bahwa piramida di wilayah Mesir-pun
sesungguhnya merupakan kuil Matahari ( Sundapura ). Walaupun sebagian
ahli sejarah mengatakan bahwa piramid itu adalah kuburan para raja namun
perlu dipahami bahwa raja-raja Mesir kuno dipercaya sebagai Keturunan
Matahari/ Utusan Matahari/ Titisan Matahari/ ataupun Putra Matahari,
dengan demikian mereka setara dengan “Putra Sunda” ( Utusan Sang Hyang
Tunggal ).
Untuk sementara istilah “Putra Sunda” bagi para
raja Mesir kuno dan yang lainnya tentu masih terdengar janggal dan aneh
sebab selama ini sebutan “Sunda” selalu dianggap sebagai suku, ras
maupun wilayah kecil yang ada di pulo Jawa bagian barat saja, istilah
“Sunda” seolah tidak pernah terpahami oleh bangsa Indonesia pun oleh
masyarakat Jawa Barat sendiri.
Tidak diketahui waktunya secara
tepat, Sang Narayana Galuh Hyang Agung ( Galunggung ) mengembangkan dan
mengokohkan ajaran Sunda di Jepang, dengan demikian RA atau Matahari
begitu kental dengan kehidupan masyarakat Jepang, mereka membangun
tempat pemujaan bagi Matahari yang disebut sebagai Kuil Nara ( Na-Ra /
Api-Matahari ) dan masyarakat Jepang dikenal sebagai pemuja Dewi
Amate-Ra-Su Omikami yang digambarkan sebagai wanita bersinar ( Astra /
Aster / Astro / Astral / Austra ).
( Huehueuhe disambung sambung Australia -> Austra Mulia ) ????
Tidak
hanya itu, penguasa tertinggi “Kaisar Jepang” pun dipercaya sebagai
titisan Matahari atau Putra Matahari ( Tenno ) dengan kata lain para
kaisar Jepang-pun bisa disebut sebagai “Putra Sunda” ( Anak/ Utusan/
Titisan Matahari ) dan hingga saat ini mereka mempergunakan Matahari
sebagai lambang kebangsaan dan kenegaraan yang dihormati oleh masyarakat
dunia.
Dikemudian hari Jepang dikenal sebagai negeri “Matahari
Terbit” hal ini disebabkan karena Jepang mengikuti jejak ajaran leluhur
bangsa Nusantara, hingga pada tahun 1945 ketika pasukan Jepang masuk ke
Indonesia dengan misi “Cahaya Asia” mereka menyebut Indonesia sebagai
“Saudara Tua” untuk kedok politiknya.
Secara mendasar ajaran para
leluhur bangsa Galuh dapat diterima di seluruh bangsa ( negara ) karena
mengandung tiga pokok ajaran yang bersifat universal ( logis dan
realistis ), tanpa tekanan dan paksaan yaitu :
Pembentukan
nilai-nilai pribadi manusia (seseorang) sebagai landasan pokok
pembangunan kualitas keberadaban sebuah bangsa ( masyarakat ) yang
didasari oleh nilai-nilai welas-asih ( cinta-kasih ).
Pembangunan
kualitas sebuah bangsa menuju kehidupan bernegara yang
adil-makmur-sejahtera dan beradab melalui segala sumber daya bumi ( alam
/ lingkungan ) di wilayah masing-masing yang dikelola secara bijaksana
sesuai dengan kebutuhan hidup sehari-hari.
Pemeliharaan kualitas alam
secara selaras yang kelak menjadi pokok kekayaan atau sumber daya utama
bagi kehidupan yang akan datang pada sebuah bangsa, dan kelak
berlangsung dari generasi ke generasi ( berkelanjutan ).
Demikian
ajaran Sunda ( Sundayana / Surayana / Agama Matahari ) menyebar ke
seluruh penjuru Bumi dibawa oleh para Guru Hyang memberikan warna dalam
peradaban masyarakat dunia yang diserap dan diungkapkan ( diterjemahkan )
melalui berbagai bentuk tanda berdasarkan pola kecerdasan masing-masing
bangsanya.
Ajaran Sunda menyesuaikan diri dengan letak geografis
dan watak masyarakatnya secara selaras ( harmonis ) maka itu sebabnya
bentuk bangunan suci ( tempat pemujaan ) tidak menunjukan kesamaan
disetiap negara, tergantung kepada potensi alamnya. Namun demikian pola
dasar bangunan dan filosofinya memiliki kandungan makna yang sama,
merujuk kepada bentuk gunungan.
Di Indonesia sendiri simbol “RA”
(Matahari/ Sunda) sebagai ‘penguasa’ tertinggi pada jaman dahulu secara
nyata teraplikasikan pada berbagai sisi kehidupan dalam berbangsa dan
bernegara. Hal itu diungkapkan dalam bentuk ( rupa ) serta penamaan yang
berkaitan dengan istilah “RA” ( Matahari ) sebagai sesuatu yang sifat
agung maupun baik, seperti :
- Konsep wilayah disebut “Naga-Ra / Nega-Ra”
- Lambang negara disebut “Bende-Ra”
- Maharaja Nusantara bergelar “Ra-Hyang”
- Keluarga Kerajaan bergelar “Ra-Keyan dan Ra-Ha-Dian ( Raden )”.
- Konsep ketata-negaraan disebut “Ra-si, Ra-tu, Ra-ma”
- Penduduknya disebut “Ra-Hayat” (rakyat).
- Nama wilayah disebut “Dirganta-Ra, Swarganta-Ra, Dwipanta-Ra, Nusanta-Ra, Indonesia (?) ”
dan masih banyak lagi, silahkan riset sendiri ya :)
Kemaharajaan
( Keratuan / Keraton ) Nusantara yang terakhir, “Majapahit” kependekan
dari Maharaja-Pura-Hita ( Tempat Suci Maharaja yang Makmur-Sejahtera )
dikenal sebagai pusat pemerintahan “Naga-Ra” yang terletak di Kediri -
Jawa Timur sekitar abad XIII ( 13 ) masih mempergunakan bentuk lambang
Matahari, sedangkan dalam panji-panji kenegaraan lainnya mereka
mempergunakan warna “merah dan putih” ( Purwa-Daksina ) yang serupa
dengan pataka (‘bendera’) Indonesia saat ini.
Tidak terlepas dari keberadaan ajaran Sunda ( Matahari ) dimasa lalu
yang kini masih melekat diberbagai bangsa sebagai lambang kenegaraan
ataupun hal-hal lainnya yang telah ber-ubah menjadi legenda dan mitos,
tampaknya bukti terkuat tentang cikal-bakal ( awal ) keberadaan ajaran
Matahari atau kepercayaan “Sunda” itu masih tersisa dengan langgeng di
Bumi Nusantara yang kini telah beralih nama menjadi Indonesia.
Di
Jawa Kulon ( Barat ) sebagai wilayah suci tertua ( Mandala Hyang )
tempat bersemayamnya Leluhur Bangsa Matahari ( Pa-Ra-Hyang ) dikenal
dengan kata Parahyangan hingga saat ini masih menyisakan penandanya
sebagai pusat ajaran Sunda ( Matahari ), yaitu dengan ditetapkannya kata
“Tji” ( Ci ) yang artinya CAHAYA di berbagai wilayah seperti Ci Beureum
( Cahaya Merah ), Ci Hideung ( Cahaya Hitam ), Ci Bodas ( Cahaya Putih
), Ci Mandiri ( Cahaya Mandiri ), dan lain sebagainya.
Namun sayang
banyak ilmuwan Nusantara khususnya dari Jawa Barat malah menyatakan
bahwa “Ci” adalah “cai” yang diartikan sebagai “air”, padahal
jelas-jelas untuk benda cair itu masyarakat Jawa Barat jaman dulu secara
khusus menyebutnya sebagai “Banyu” dan sebagian lagi menyebutnya
sebagai “Tirta”
(*belum diketahui perbedaan diantara keduanya). Mari
kita riset bersama... sejarah itu emang perlu diketahui biar ga ilang
kepada keturunan keturunan kita kelak.
Sebutan “Ci” yang kelak
diartikan sebagai “air” ( cai / nyai ) sesungguhnya berarti “cahaya /
kemilau” yang terpantul di permukaan banyu ( tirta ) akibat pancaran
“sinar” ( kemilau ). Masalah “penamaan / sebutan” seperti ini oleh
banyak orang sering dianggap sepele, namun secara prinsip berdampak
besar terhadap “penghapusan” jejak perjalanan sejarah para leluhur
bangsa Galuh Agung pendiri kepercayaan Sunda ( Matahari ). Nah ini dia
salah satu case yang dinamakan Distorsi SEJARAH.
Percaya Atau
tidak.. ini artikel hanyalah penapsiran sepihak, selebihnya tergantung
si pembaca, ingin tidak nya mempelajari arti pengetahuan dari sejarah.
Artikel
ini semata mata tidak untuk mengajak kita mempercayai dan menyembah
matahari. Simple logic, kepercayaan ini sudah di revisi melalui Utusan
Allah Swt dengan baragam pesan pesan wahyu yang turun ke Dunia melalui
Rasul Rasul Nya.
Maka dari itu apakah kita masih berpaling dari
sebuah kebenaran dengan adanya distorsi sejarah kepercayaan / Religi
umat manusia di dunia ???
Saya yakin dan mutlak, Agama yang
terakhir diturunkan oleh Sang Khaliq adalah agama Islam, yang dalam
Kitab nya ( Al-Quran ) Allah berjanji untuk melindungi / memelihara Ayat
ayat Al-Quran tanpa adanya distorsi sejarah. (
QS:15:9 )
Dari sini mengapa harus 9 -> ini adalah sebuah angka bilangan terakhir bukan ? saya bilang YES !
- Al Hijr Ayat 9 -innaa nahnu nazzalnaa aldzdzikra wa-innaa lahu lahaafizhuunaArtinya :9. Sesungguhnya Kami-lah yang menurunkan Al Quran, dan sesungguhnya Kami benar-benar memeliharanya--
Surah
Al-Hijr (bahasa Arab:الØجر, al-Hijr,
"Al-Hijr") adalah surah ke-15 dalam al-Qur'an. Surah ini terdiri atas 99
ayat dan termasuk golongan surah-surah Makkiyah. Al-Hijr adalah nama
sebuah daerah pegunungan yang didiami oleh kaum Tsamud pada zaman dahulu
yang terletak di pinggir jalan antara Madinah dan Syam ( Syria ). Nama
surah ini diambil dari nama daerah pegunungan itu, berhubung nasib
penduduknya yaitu kaum Tsamud diceritakan pada ayat 80 sampai dengan 84,
mereka telah dimusnahkan Allah, karena mendustakan Nabi Shaleh dan
berpaling dari ayat-ayat Allah. Dalam surah ini terdapat juga
kisah-kisah kaum yang lain yang telah dibinasakan oleh Allah seperti
kaum Luth dan kaum Syu'aib . Surah ini juga mengandung pesan bahwa
orang-orang yang menentang ajaran rasul-rasul akan mengalami kehancuran.
